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扶乩，乃靈鬼作用，其言某佛，某菩薩，某仙，皆假冒其名。真仙，或偶爾應機，恐千百不得其一，況佛菩薩乎。以乩提倡佛法，雖有小益，根本已錯，真學佛者，決不仗此以提倡佛法。何以故，以是鬼神作用。或有通明之靈鬼，尚可不致誤事。若或來一糊涂鬼，必致誤大事矣。人以其乩誤大事，遂謂佛法所誤，則此種提倡，即伏滅法之機。汝以為失利益，而問有罪無罪，是知汝完全不知佛法真義，可嘆孰甚。清道咸間，江西廣信府，有一翰林，名徐謙，字白舫。其人活九十六歲，死時天樂鳴空，蓋生天耳。彼不知淨土法門，將佛，菩薩，天，仙地位，皆分不清。普陀一老僧，乃其最小之門人，與光說其事實甚詳。其人著有海南一勺，將偽造之心經中下卷，與心經同視。又錄四川禱雨乩文，言觀音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡說巴道，與其人之知見，皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益，不知其禍或至滅法也。徐謙，其人好善信佛，而實不明佛理。不樂仕進，家居教人為善，自亦扶乩，教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然，及佛之所以然。當時南昌一舉人，與徐謙同一行為。此舉人之門人，在省城扶乩看病，很靈。巡撫之母有病，醫藥不效，有言某人扶乩看病甚靈，因請令看。開一方，藥服後，人即死矣。急令醫看方，則內有反藥，因拏其人來問。其人言，此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償，謂汝誣世害人，遂殺其師。徐謙聞其事，誡飭門徒等，此後勿再扶乩。汝以不扶乩無緣法，心中漾漾動。不知扶乩之禍，其大如天，非彼勸人出功德所能彌補。正人君子決不入此壇場。明末，蘇州有扶乩者，其門徒有七八人。一日，扶乩說佛法，勸人念佛求生西方，與前之所說，絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說，扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此後不復再來，汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年，香港有扶乩者，言其仙為黃赤松大仙，看病極靈。有絕無生理之人，求彼仙示一方，其藥，亦隨便說一種不關緊之東西，即可痊愈。黃筱偉羨之，去學，得其法而扶，其乩不動。別人問之，令念金剛經若干遍再扶。依之行，遂亦甚靈。因常開示念佛法門，偉等即欲建念佛道場，云，尚須三年後辦。三年後，彼等四五人來上海請經書，次年來皈依，遂立哆哆佛學社，以念佛章程寄來。念佛後，觀音勢至後，加一哆哆訶菩薩。光問，何得加此名號。彼遂敘其來歷，謂前所云黃赤松大仙，後教修淨土法門，至末後顯本，謂是哆哆訶菩薩，且誡其永不許扶乩。此二事，因一弟子輯淨土法語，名淨土輯要，光令將前二事附之於後。今為汝寄三本，閱之，可以自知。（哆哆訶菩薩，光令另為立一殿供養，不可加入念佛儀規中，免致起人閑議。）入社念佛，一受奔波，二廢時事。在家隨分隨力念佛，其益甚大。每月或一次，或二次，於社內提倡演說，俾大家知其法則利益，平常何須日日往社中念佛乎。此光從來提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子，何得祝道教誕期。即謂俗傳難斷，仍當以念佛為事。道教，乃在天，仙，鬼神三者之中。為彼念佛，正所以增長彼出世之善根，消滅彼宿世之惡業。汝不見朝課回向云，回向護法眾龍天，守護伽藍諸聖眾乎。南方通作三寶，北方通作護法，於義為順。天，仙，鬼神，皆在護法之列，為護法龍天念佛，乃屬正理。若念偽造之皇經等，則成邪見矣。佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，將偽造之血盆經，壽生經，作求財之要道。從此破血湖，破地獄，還壽生，寄庫等佛事，日見其多。雖騙到愚人之錢，卻引起有學問，明世理，而不知佛法之真理者之毀謗。俗僧只顧得錢，不顧此種佛事，深伏滅法之禍。遇有真正知見者，當令以此種佛事之費念佛，其利益大矣。●（其二）手書備悉。二十四人法名，各另紙書之。皈依雖易，不可仍守外道章程。光目力，精神不給，不能多開示，今寄嘉言錄二十四本，人各一本。一函遍復三十張，人各一張，余隨便送。淨土輯要三本，飭終津梁三本，此二種作提倡之備。當為彼等說，既皈依佛法，為佛弟子，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。如此行去，方為真佛弟子。若口雖念佛，心存不善，則與佛氣分相反，不能得念佛之實益。當常看嘉言錄，則所有法門利益，修持法則，一一皆知。而一函遍復，又為日用修持簡便儀規。此一篇文，文雖淺近，理實淵深，當為永遠傳家之寶。余詳嘉言錄，此不備書。
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