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因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。以若不提倡因果，則善無以勸，惡無以懲，唯大賢方能守分遵道，其他則孰不願任心肆意，以取快於一生乎。以既無前因後果，則一死永滅，堯桀同歸於盡，又何必無繩自縛，拘拘然循禮守分，以致諸凡皆不自在乎。儒教經史中，因果事理，不勝其多。惜後儒不深體察，徒見佛經詳說因果，遂欲與佛宗旨各別，反指佛說為妄。而不知其悖聖道而滅天理，喪治本而起亂機。疑誤後人，埋沒道體，皆由此言以基之也，可不哀哉。有清以來，博學多聞者，江慎修先生為第一，次則紀文達公，又其次則袁氏子才。江乃窮理盡性之隱君子，雖未研究佛學，其於佛法亦不辟駁。而且深信因果報應，故於護生殺生各報，悉記錄之，以期啟善念而息殺機，可以知其居心矣。袁子才，初則辟佛，及中年以後，閱歷日深，遂於佛法生真信心。但以狂妄自大，懶惰懈怠，不肯親近高人，息心研究。雖於佛法感應事跡，悉皆記錄，其所論說，難悉恰當。紀文達公，自幼至老，篤信因果。凡所見聞因果事跡，悉為記錄，敘述詳明，文筆順暢。由其絕未研究佛法，每欲暢談深理，或致有乖實義。佛言，世智辯聰，難以入道。以江，紀，袁三公之博達，尚不知佛法即自己心法，專精研究而親證之，豈不大可惜哉。使彼稍分余暇，略為研究，能不大發菩提心，專精致力，宏揚大法，以期自他同出苦輪，同成覺道。又何至唯以記錄因果事跡，僅為世人開一向善之路而已。然只此記錄，殊有大益。以故陳荻洲居士，於閱微草堂筆記，摘錄百篇，擬排印以普遍流通，以為世之不知因果者作一殷鑒。夫因果者，猶形聲與影響耳。未有有形而無影，有聲而無響者。故書曰，惠迪吉，從逆兇，惟影響。彼高談闊論，謂因果為虛幻者，何異執母決不能生子，子決非母所生乎。世有此人，人必目為癡癲。獨怪儒者讀聖賢書，不以聖賢言論為準，不以古今事實為準，而以己之偏執謬見為準。一人倡之，眾人和之，盲引盲眾，相牽入火。故致世道人心，日趨日下，以致廢經廢倫，廢孝免恥，爭城爭地，互相殘殺。而猶囂囂自得，謂為吾務歸還大道，不效彼從前迂腐輩，處處拘執束縛，令人一生不能隨意所行，各得自在也。今而後吾輩同享自由之幸福，意之所至，皆可為之。世何幸而得吾輩之改革，人何幸而為吾輩之儕侶乎。若此邪說，皆彼排斥因果者所釀成。使因果之理，家喻戶曉，父母以是教子女，師長以是訓生徒，誰肯滅理亂倫，現丑態於明鏡之前乎。唯其世之大儒，嘗駁斥之，小儒即深知其非，亦只可人云亦云，以避眾口譏刺。學宮既如是，家庭更莫由談及。竟至一班新學派，完全棄人倫，滅天理，欲與禽獸了無所異。此其禍不歸之破斥因果者，則將誰歸乎。善哉，周安士先生之言曰，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。吾嘗憫世之亂，無力挽救，因陳居士之請，遂略敘其利害之源本云爾。
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