|
時疫流行,妻子罹病,當令彼等,各各志誠念南無觀世音菩薩。汝若會念大悲咒,當加持大悲水令服,自可痊愈,正不必汲汲於醫療也。汝之所說,似乎有得大意。然只空話,絕無一毫受用。佛法,法門無量,通須做到業盡情空,方可了生脫死。否則,縱有所得,依舊不奈生死何。若在今時,恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法,若具真信,切願,志誠念佛,求生西方。縱有通身業力,皆可仗佛慈力,往生西方,所謂帶業往生者。一生西方,則了生脫死,超凡入聖矣。以故末世善知識,多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高,用力少而得效速故也。每有聰明人,稍明教義,或稍知禪理,便以通家自居,藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者,此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒,定規說空行有,以身謗法,將來必墮三惡道,為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫,而莫能救濟也。汝既願皈依,今為汝取法名為慧滄,所謂換名不換體也。然前之滄,系自他俱溺之滄,今依佛法以修持,便成自他俱利之滄。滄雖同,其所以為滄者,固不止天淵懸隔也。其念佛修持方法,與敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行等,文鈔,嘉言錄,均已具說,此不備書。汝之照相已見,光之照相無有。以光一向不喜張羅,凡撐空場面之事,概不喜為。汝言昔於憨師長處,得光之歷史,此語亦非實跡。憨固信佛,未與光一通音問,恐彼於陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者,或近事,若出家前事,均屬附會。近有因放賑至吾村,由村中人抄與彼之歷史,亦不的確。以光離家五十二年,後生由傳聞而知一二。彼令光補,光以死期在即,不願留此空名於世,故不補。後又來書令補,光為彼寄一包書,亦不復彼之信。為汝說此者,以汝云知光歷史之故也。●(其二)貴眷通肯念佛,可謂宿有佛緣,故得相為眷屬。所言不久與令夫人來蘇,竊謂不必。果能至誠懇切念佛,有何所欠。即不見印光,亦絕無所失,即見,又豈於文鈔之外,另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法,其人即是魔王外道,當遠避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。況現今饑荒時世,若家中正主,通遠出數日,或致宵小乘機偷搶。倘萬一有此種事,不但汝夫婦被人謂迷信,人將謂印光無德,令人得禍也。趙云鵬居士,皈依應慈法師,好極好極,又何必又皈依於光。即使定欲皈依,有何名不名之可談。民七,徐蔚如,與光未曾一面,因民元年見佛學叢報,載有常慚數篇,(此非我名,但隨便用之,以不願令人知名故也。)不知為僧為俗,因常打聽。至民五已打聽到,托友人疏通,欲通函請益,光拒之不許。至民七,將文鈔二十余篇,印作一本,陪其母來普陀求皈依,光令皈依諦閑法師。(彼下山,即請諦閑法師進京講經。)十七年來函言,前欲皈依,師令皈依諦公,十年以來,心中終覺不慰,仍祈許以皈依。光復彼云,汝決欲皈依,即此便可,至於法名,仍用諦公法名,又何必另取乎。趙君已皈依應師,即猶欲以光為師,當於光所說修持方法上論,不當在法名上論。應師所說,乃大乘法。光所說者,乃非大非小,即大即小。上至等覺菩薩,下至博地凡夫,同修共證之法,此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看,則了生脫死,或在驢年。汝言一並度之之話,究難悉是長和一人,是並其三子,故且從緩。●(其三)凡夫佛性,未曾親證,所有自性功德,均不得發現而受用,故一切隨業耳。現世之色身,名為報身,即前生所作善惡之果報也。念佛之人,不復作生死業,然宿業未盡,何能即得往生。若厭世心切,竭誠盡敬,專志念佛,求佛垂慈,早來接引,則亦有之。若自戕其生,以期往生,則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕,當其正戕時,已經心失正念。況其戕之之苦,苦不可喻。心失正念,何能與佛相應,蒙佛接引也。此種邪見,自誤誤人,害豈有極。切勿說此話,免得無知受害。有權力者,救人救世則易,害人害世亦易。若以害人害世而得權力,以期救人救世,固不如秉心慈善,隨分隨力之救人救世,為有益無損也。倘慕權力,而欲得以救人救世,請細思此大權力,能平白而得乎。果真實心修行,雖無權力,亦能救人救世,但不能如有權力之廣大耳。然果有權力,縱能行救人救世之事,欲其專注於道,不造惡業,則今無其人。富貴迷人,可畏之至。平常人,手中或有轉交之錢,尚非己物,則心念便變,而為諸惡。況真有大權,而不變其心者,能有幾人。切勿誤會,則自己幸甚,佛法幸甚。
|